你们相信：“美德寓于流血之中吗”？
战争能够激发人们的勇气正直和尚武精神吗？战争真的是人类最高的自我表现吗？
参考答案:历史上，人们对战争与道德关系的把握，大致有四种立场：现实主义、军国主义、和平主义、正义战争理论。
现实主义一般都认为战争同道德无关。因为战争和伦理是两种不同类型的活动，它们彼此之间几乎或根本就没有任何联系。现实主义传统有着悠久的历史。修昔底德的《伯罗奔尼撒战争史》是现实主义思想的早期最重要作品。这部名著"最为显著的教益就在于使我们清醒地估计到，只要人类继续存在，人的天性一有机会就会一次次地战胜正义和法律的脆弱约束"；"所有这些城邦和国家的行动一般并不是出于正义，而是出于利益或其它动机。" 在中国古代，以商鞅为代表的法家在战争问题上带有明显的现实主义倾向。商鞅反对以儒家的仁义说教来把握战争问题。《商君书》明确指出："国贫而务战，毒生于敌，无六虱，必强；国富而不战，偷生于内，有六虱，必弱"（六种祸害）。意思是说，面对纷争之世，国家应积极进行战争，毒害就会输散到敌国那里，"六虱"就会失去市场，贫弱的国家也能走向强盛。相反，如果国家强盛而不去进行战争，那么国内就会产生苟且偷安的风气，"六虱"就有市场，就会像瘟疫一样传播开来，这最终会导致国家的削弱。
近代现实主义的代表当首推马基雅维利。他否定战争与基督教伦理道德之间的联系，否定战争有正义与非正义之分，认为发动战争不需要具备神授予的权利和理由，把战争作为伸张正义之举纯属无稽之谈。在他的眼中，战争不过是一种国家用于建立权力、解决利益冲突的没有善恶差别的工具而已，"人类若不互相残杀，城市若未被夷为平地，领地若没有变成废墟，那就不能称作战争"。马基亚维利的这一思想，经霍布斯得到进一步发展。霍布斯提出"自然状态"说，认为国家间关系实质就是一种自然状态；而在自然状态下，"对与错、正义与非正义是无法辨认的，因为不存在共同承认的权力，不存在任何法律"； 自我保护和生存的法则是自然状态的唯一法则，不存在比这更高的道德律，最强者的权力是这一状态下的最高权力。其后，莱布尼茨、斯宾诺莎、休默，以及E•H•卡尔、霍尔德•尼布尔、汉斯•摩根索和乔治•凯南将现实主义推进到一个新的高度。
军国主义则高度推崇战争价值。他们虽然并不否认战争带来的灾难和恐怖，但更多地强调战争带来的收益将远高于代价，尤其是在道德方面的收益。战争残酷能培育出参战者许多优秀的品质，如纪律、自信、坚韧、忠诚、责任和勇气。男人因此而成男子汉，英雄因此得以诞生，国家因此走向辉煌，民族因此步入高贵。在军国主义者看来，战争本质上是道德的。军国主义传统可以溯自古希腊的斯巴达。斯巴达实现彻底的军事化社会管理，男性成员一出生就面临严格的淘汰性体格筛选，不合格者将失去生存的资格。合格者在孩提时便进入军营，集中进行军事训练，培育战斗精神。近代军国主义思想则产生于法国大革命后。而黑格尔和尼采的哲学理论则有力地推进了军国主义思想的发展。黑格尔说，通过战争，国家的文化精神能继续保持最佳状态，正如狂风涤荡掉大海的污浊后，一段持久的平静将降临。尼采则比黑格尔走得更远，认为人类文明的复兴离不开战争。他说："我们尚不知道还有任何其他手段能像每一场大战那样，把军营磅礴的气势，与个人无关的仇恨，无情地杀戮而问心无愧的精神，举国上下必置敌人于死地的热忱，对巨大牺牲的傲然漠视，将个人安危与朋友的生死置之度外的英雄气概以及心胸坦荡等品质直接有力地传达给羸弱的民族。文化决不能没有激情、罪恶和憎恨。当罗马人建立起帝国并变得厌倦战争时，他们便试图通过角斗士的厮杀和对基督教徒的迫害获得新的力量。今天的英国人基本上放弃了战争，但他们也采取其他办法来重新激起日渐消亡的活力，这些方法包括危险的探险、航海、登山。名义上是为了促进科学事业，实际上是要把在对付各种危险和困难后剩余的精力带回国。人们还会发现许多其他代替战争的方法，但正是因为如此，下面这个事实才变得更加明显，即像现代欧洲这样高度文明、因而必然意志衰弱的人类社会不仅需要战争，而且需要最大规模、最可怕的战争，即使退步到野蛮状态也在所不辞。否则，人类社会会因为文化而丧失文化，并招致自我毁灭。"其后，军国主义又得到了诸如德国历史学家特赖奇克、美国马汉等人的鼓吹。二战时期，军国主义在日本、德国和意大利达到极至。希特勒强调斗争，推崇暴力。他说："人类在斗争中变得强大……不论他达到了什么目标，都是由于他的创造力加上他的残忍……人类的整个生命离不开三个论点：斗争产生一切；美德寓于流血之中；领袖是首要的、决定性的。"同样，墨索里尼也叫嚣："关于人类的未来和发展，总体而言，并抛开对当前政策的考虑，法西斯主义认为，首先，永久的和平既不可能也没有用。法西斯主义抵制和平主义。和平主义所掩饰的是对斗争的逃避，对牺牲的怯懦。战争自身将人类所有的活力提升到最高的张力状态，将高贵的标志印在那些有勇气面对的人身上。相对战争而言，其他所有的严酷考验只是次级的，因为它们从未让人在被迫作生死抉择的情况下面对自己。"
和平主义认为战争在道德上是完全错误。它鼓励每个人反对战争和有组织的暴力行动，提倡采取各种导致和平与正义的非暴力手段。朴素的和平主义理念，在中国春秋战国时代就已孕育萌发。它体现在当时的儒家、墨家和道家的学说之中。其中墨家表现的最为突出。墨子的《非攻》堪称世界最早的反战理论著作。在和平主义的发展中，宗教有着非常重要的地位。佛教、基督教和伊斯兰教都曾是和平主义的倡导者。"伊斯兰"这一名称本身的意思就是和平，即Salaam（阿拉伯语）。Salaam指的是幸福以及与他人和上帝之间的和睦。佛教的"五戒"之首即为"不杀生"，佛教认为："无论何种生灵，皆以自身生命为至上之宝而爱异惜之。故伤生、杀生都是罪过。" 基督教也有着强烈的爱好和平的倾向，强调"荣誉归于上帝，和平属于世人"。仁爱是基督教和平主义的道德基础，《福音书》强调"爱……是律法和先知一切道理的总纲"，教徒不仅要爱自己的邻舍，而且"要爱你们的仇敌"。因此，在基督教鼎盛时期，凡参加宗教团体和担任教士职务的都要宣誓信仰和平主义，并被禁止携带武器和参加战争。这一和平伦理思想经宗教改革后，被一些新教派别所继承。如17世纪中叶，乔治•福克斯在英国创建的公谊会，就以唯爱主义、反对战争和任何暴力为信奉的宗旨。欧洲的文艺复兴和启蒙运动时期的人道主义极大地推动了和平主义的发展。出于对人的尊严、权利和生命的关注，资产阶级人文学者掀起了反对战争、赞美和平的思潮。16世纪荷兰思想家伊拉斯谟在《愚蠢颂》和《手册》中毫不留情地谴责战争行为，他说："战争是瘟疫，它引起性格的全面败坏；战争是罪恶，最坏的人往往打胜"，"战争是可怕的，它适于野兽而不适于人类"。其后，伏尔泰在极其严厉地谴责战争的残酷、愚蠢和荒诞的同时，希望每个国家既不强大到去侵略别人，也不弱小到被别国侵略。霍尔巴赫则说，人要使自己获得幸福和利益，就必须爱别人，"因为他们是他的存在，他的保存，他的快乐所必需的。爱别人，就是爱那些使我们自己幸福的手段，就是要求他的生存，他们的幸福，因为我们发现我们的幸福与此相联系。这就是把我们的利益与我们所交往的人们的利益混合在一起，以便为共同的福利而工作"。可以说，在这些思想家们眼中，"战争是万祸之首，是最可怕的罪恶"。正义战争这一概念不过是用来掩盖帝王们侵略野心的宣传。当然，面对罪恶，和平主义者并非无所作为，都采取逃避的立场。非暴力抵抗是许多和平主义者在现实斗争中采取的基本方式。
正义战争理论总是认为，参加战争从原则上讲并不总是错误的，战争有正义与非正义之分，而战争中的行为应该是受到限制的，正义的战争目的并不战争行为的适当标准。正义战争理论的传统是相当漫长的。中国古代兵家很早就提出，兴兵打仗要合乎正义，只有为了镇压暴乱、制止不义行为方可用兵。在西方，正义战争理论至少可以追溯到早期基督教徒和圣•奥古斯丁的著作。西方正义战争理论，一般从两个方面展开。一个叫开战正义，一个叫交战正义。同开战正义相关的原则或标准通常有六个，同交战正义相关的原则主要有两个。开战正义的第一个标准是正当理由原则。战争只有在维护正义时，才是可以允许的。所接受的正义理由大体有三个：击退侵略，收复被掠夺的物或人，惩罚罪犯。第二个标准是合法权威原则，传统观点认为只有国家有权发动战争。当然历史上，那些为了某种正义事业而领导一场革命的革命领袖也具有这种权威。第三个标准是正当意图原则。即不应怀有仇恨去参战。一个国家在反侵略时，其意图只能是为了阻止侵略，或为了惩罚侵略者，而不能怀有获得别人领土的意图。第四个标准是成功的可能性原则。开战必须有赢得胜利的可能，如果开战不能产生好的结果，就不应该开战。如开战的国家在军事上大大弱于对手，根本没有胜利的可能，就不应开战。第五个标准是相称原则。即发动战争所造成的破坏比纠正错误所值得经受的破坏要小。如果开战的预期成本明显超过预期收益，那就不要开战。第六个标准是最后手段原则。即只有在"千方百计想尽办法"后，只有通过诸如谈判和仲裁等非战争手段都已用尽之后，才能诉诸武力。"交战正义"标准适用于战争发动之后。其第一个标准是比例原则，即作战行为的成本和获利相当。第二个标准是区分原则，即要对可以攻击的目标不是任意的，可以不加区分，而是必须确定合法攻击的目标。