为什么古代把男女之间的房事称为:周公之理??
如果单单是“敦伦”就是做爱的委婉说法,出自周公之理
相传西周初年，世风浇薄，婚俗混乱。辅佐天子执政的周公为整饬民风，亲自制礼教民。周公格外重视婚礼，从男女说亲到嫁娶成婚，共分纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎、敦伦七个环节，每个环节都有具体细致的规定，合称“婚义七礼”、“士婚义七礼”，为让“士”人理解如何执行“七礼”，周公遂与妻子一起演礼，现身说法。可演试到“敦伦”一节时，周公之妻拒绝了。敦伦，即敦睦夫妇之伦，含有指导新婚夫妇依礼行事的用意。但妻子不同意演试“敦伦”。踌躇间，周公见到儿子伯禽摆弄的几个葫芦瓢，试合两爿能重新合为一个葫芦，他灵感顿生。次日，周公把“士”人子弟召到辟雍(学校)，讲解“婚义七礼”，说到“敦伦”时，他拿出一对原配的葫芦瓢来，以此为喻：未分之前如混沌一体，剖开之后如男女有别，敦夫妇之伦，就如同把葫芦瓢重新合为一体，其仪男俯女仰，以合天覆地载的万物推原之理，于是阴阳合谐，乾坤有序，维纲常而多子孙。从此新婚夫妇均据“七礼”行事，原本的教具葫芦瓢也在婚礼上被奉为礼器：用根绳子拴住两个瓢柄，表示夫妇二体合一；又得一仰一合地摆在新房内，象征男俯女仰及子孙繁衍。到了“礼崩乐坏”的春秋时代，周公制定的婚仪亦渐废弛，孔子遂重修礼典。修到“士婚义”中“敦伦”一节时，他认为时过境迁，可以省掉。“六礼”于是产生。不过民间照旧把世代相传的葫芦瓢置于婚仪中。孔子又顺遂民意收葫芦瓢入礼书，称为“合卺”，不算婚仪中的正规礼器，而是夫妇“共牢而食”(即共吃祭祀肉食)后以酒漱口的器具。时间一久，不少人认为这是喝“同心酒”的器具；也有人仍学前辈的做法将其一仰一合地放着，哪里还知晓它的本义呢?
如果是“敦伦尽分”就不是这个意思了。
"敦伦尽分"与"敦伦"并不是一个意思.
敦伦尽分，闲邪存诚
印光大师关于学佛的开示，常有“敦伦尽分，闲邪存诚；信愿念佛，求生净土”①四句。谓“人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽份，决不于谊份之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随份随力，执持佛号，决志求生西方。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言、为之赞助。否则发随喜心亦属功德，以此培植福田，作往生之助行。如顺水扬帆，更加橹棹，其到岸也，不更快乎！”②
“念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己份，不计他对我之尽份与否，我总要尽我之份。能于家庭及与社会尽谊尽份，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终即得往生，以其心与佛合，故感佛接引也。若虽常念佛，心不依道；或于父母兄弟、妻室儿女、朋友乡党不能尽份，则心与佛背，便难往生，以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。”③
“敦伦尽分”的“敦”字意谓勉励；“伦”谓伦常。即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子•滕文公上》）学佛发蒙，当先明白做人的道理。以此为基，而后深信因果，防非止恶。信愿念佛，求生西方。这是印光大师对于行门次第的阐述。是吾辈学人的净业明途。
作为佛****，我们每个人都有一定的身份。或沙门、或居士、或初机；亦或是尚未皈信之佛法爱好者。学佛要根据实际情况，安排时间和方式，作适当的调适，以适应身份的不同。佛陀对此亦有很明确的阐述。
笔者在寺院作居士工作时。就曾发现一些问题。比如有些居士，片面苛求善缘，把自己的观念，强加在家庭成员身上。搞得亲戚朋友意见很大。而这怨言却会直接导致对佛教的误解。这是非常可惜的。
在社会生活中，我们佛****充当着佛教名片的角色。我们的一举一动会直接影响到社会大众对佛教的印象。学佛是必要的，不过我们更要尽自己的本份，先把该尽的义务做好。比如，作为在家居士，要先把家庭照顾好，得到家里人的认同，然后再逐步进行佛教的学修。以此取得亲友的理解和好感。正如印光大师所说：“兄弟姐妹姑嫂儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。” ④这才是真正的弘扬和宣传佛教。
又比如新出家的沙弥，要先学习律仪和丛林规矩。等受戒并满了一定的戒腊后。方有资格去参禅、游方。这都是“敦伦尽分”的最佳体现。反之，不顾及自身的客观实际，一味按照自己的意愿行事。标新立异，任性妄为。那是我执在作祟。此即印光大师所训斥的：“但自尽谊尽份，决不于谊份之外，有所觊觎。”